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儒家禮樂教化及其當代社會意義
作者：龔妮麗
來源：作者惠賜《儒家郵報》
時間：孔子2564年暨耶穌2013年5月13日
陳舊的中國曾被譽為禮儀之邦，這是文明走在前列的象征。文明必有幻想，儒學最具性命力的本源就是其思惟中的兩個幻想：一是社會幻想，即《禮記·禮運》所言的“年夜同會議室出租”、“小康”幻想；一是文明幻想，即《史記·周本紀》中“興正禮樂”，“平易近和氣，頌聲興”的幻想。前一種幻想具有世界廣泛性，后一種幻想則最具中華平易近族特點。實現后一種幻想的途徑是教化，通過禮樂教化使人與人在道理上彼此默契，達到社會和諧，個人行而樂之，樂而行之。以此看來，儒家禮樂教化的文明幻想在當代社會依然有著積極的意義。
一、儒家禮樂教化的思惟與實踐
家教
儒家的禮樂思惟發軔于周代，周公于成王1對1教學年間制禮作樂，“興正禮樂，度制于是改，而平易近和氣，頌聲興。”[①]周公樹立禮樂軌制服務于治國興邦，經先秦以降儒家的繼承發展，構成了一套幻想化的禮樂文明傳統。
交流
聚會場地 制禮作樂是政治年夜事，《周禮》中，“六官”各掌其職：天官掌邦治、地官掌邦教、春官掌邦禮、夏官掌邦政、秋官掌邦禁、冬官掌邦事。雅樂活動參與各官掌管的禮儀活動，禮儀中的雅樂扮演并非純粹的審美活動，而是一種極嚴肅的儀式活動，如《周官·小胥》中記載：“正樂縣之位，王宮縣，諸侯軒縣，卿年夜夫判縣，士特縣,辨其聲。凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。”[②]王者的聚會場地樂隊可按東南東南擺列；諸侯的樂隊可按三面擺列；卿年夜夫的樂隊則排成兩面；士只能排一面。舞隊擺列也有規定，“皇帝八佾，諸公六佾，諸侯四佾，所以別尊卑。”[③]禮儀行樂活動的形制雖然有嚴格的等級規范，但歌舞奏樂活動自己則具有“和高低”的效能。 “禮”通過事神致福，教平易近明人倫次序；“樂（yuè）”能宣情，弦歌吟唱可轉化為樂（lè），禮樂相濟，為次序化的社會生涯增加感情的潤滑劑，使人們對“禮”的履踐，樂而行之。
雅私密空間樂為禮儀活動服務，講求與禮相適，此中包括著深入的“禮樂”思惟。《禮記·樂記》對“禮”與“樂”各自的感化作了精辟的總結，其引文如下：
樂由教學中出，禮自外作……樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治全國者，禮樂之謂也。
禮以導其志，樂以和其聲。（樂論篇）[④]
禮節民氣，樂和平易近聲。（樂本篇）
樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相敬。（樂論篇）
禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則高低和矣。（樂論篇）
樂極和，禮極順，內和而外順。（樂化篇）
樂也者，情之不成變者也；禮也者，理之不成易者也。樂統同，禮辨異，禮樂之說，管乎情面矣。（樂情篇）
“禮”是社會中人的行為規范，是一整套從日常生涯到社會活動各種軌制禮儀的總稱，“禮”強調的是社會中人的行為規范，重視倫理次序；“樂”是表現人內心境感的藝術，其感化在于以感情溝通人與人之間的親和關系，以達到社會和諧。儒家的禮樂思惟是建構幻想社會次序的文明理念，
周代的雅樂活動是禮樂思惟的具體體現，行樂均愛崇禮樂精力，嚴守禮樂軌制，服從禮樂規范。從吉禮的雅樂活動中，我們可看出“樂”對于“禮” 彼此共同的情況。《周禮·春官宗伯·年夜司樂》記載：
以樂舞教國子。舞《云門》、《年夜卷》、《年夜咸》、《年夜磬》、《年夜夏》、《年夜濩》、《年夜武》……乃分樂而序之，以祭、以享、以祀。乃奏黃鐘，歌年夜呂，舞《云門》，以祀天神；乃奏年夜蔟，歌應鐘，舞《咸池》，以祭地祇；乃奏姑洗，歌南呂，舞《年夜磬》，以祀四看；乃奏蕤賓，歌函鐘，舞《年夜夏》，以祭山水；乃奏夷則，歌小呂，舞《年夜濩》，以享先妣；乃奏無射，歌夾鐘，舞《年夜武》，以享先祖。[⑤]
吉禮之樂不僅以“六律、六同、五聲、八音、六舞年夜合樂”敬畏六合、山水、鬼神，歌舞樂律也負載著“以和邦國，以諧萬平易近。以安賓客，以說遠人，以作動物”的審美感化，通過音樂溝通人與神、人與六合、人與人的感情。什么樣的音調、歌頌、跳舞與什么樣的祭禮相配，都有必定的程式。祭天神與祭地祇分歧，祀四看與祭山水分歧，享先妣與享先祖分歧，音樂的感情與祭禮的內容必須是分歧的，這樣才幹“樂由中出，禮自外作”，服務于“治心”又“治躬”的教化。嘉禮雅樂與嚴肅莊重的祭神祭祖的吉禮雅樂分歧，據《儀禮》記載，用樂重要有鄉飲酒禮、鄉射禮與燕禮，都是世俗生涯之場所用于人與人、國與國來往的禮儀，所謂：
以嘉禮，親萬平易近。以飲食之禮，親宗族兄弟；以昏冠之禮，親成男女；以賓射之禮，親故舊伴侶；以饗燕之禮，親四方之賓客，以脤膰之禮親兄弟之國；以賀慶之禮親異姓之國；以九儀之命，正邦國之位。[⑥]
這些都是嘉禮的功用。嘉禮之樂在君臣尊卑的次序中以“風”、“雅”詩樂求取邦國臣平易近之“和”。以鄉飲酒禮中所歌《小雅·鹿鳴》為例，這是君與臣下及四方賓客燕席間論道修政的樂歌，其詞曰：
呦呦鹿鳴，食野之蘋。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是將。人之好我，示我周行。
呦呦鹿鳴，食野之蒿。我有嘉賓，德音孔昭。視平易近不恌，正人是則是效。我有旨酒，嘉賓式燕以敖。
呦呦鹿鳴，食野之芩。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。鼓瑟鼓講座場地琴，和樂且湛。我有旨酒，以燕樂嘉賓之個人空間心。[⑦]
“鼓瑟鼓琴，和樂且湛”，賓主之情，歡悅融洽，君與臣下及四方賓客和諧共處，則又禮數清楚，君臣高低，里外有別，彬彬有禮。雅樂恰是以“和”為行樂的依據和目標，體現出先秦儒家“禮宜樂和”的文明幻想。假如說“禮樂相濟”體現出周代雅樂為禮儀服務的審好心識，那么“禮宜樂和”則是禮樂互補的文明訴求。孔子繼承并深化了禮樂思惟。他以“仁”為焦點，強調通過禮樂教化使人與人在道理上彼此默契，既有分疏又有融和，使社會達到有次序的和諧。禮樂的感化雖然相輔相成配合感化于社會人群，但都必須以“仁”為條件，孔子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”[⑧]，所以孔子在“禮崩樂壞”的社會現實中奔忙呼號恢復禮樂教化。禮樂教化思惟遂成為中國儒家的文明向往，恰如新平易近師長教師所言：“‘樂’與‘禮’以和諧的方法融進社會生涯的整體，代表了中國人最向往的文明形態，也是人類保存及來往活動最基礎的兩個實踐維度。透過‘樂’，我們可以更好地表達人與生涯世界不成須臾分離的感情；憑借‘禮’我們才幹更公道地建構或維系與人的來往方法有關的存在論次序。” [⑨]
二、禮樂教化的社會效能
禮樂教化是實現儒家文明共享空間幻想的主要途徑，周公“制禮作樂”同時并進，就是要從小樹屋里到外對人進行感性與感情的教化，以風化品德、穩定人心，達到治國安邦的目標。周代以來的儒家禮樂教化具有品德化、倫理化、政治化的凸起特征。《周禮·春官宗伯》記載：
（年夜司樂）掌成均之法，以治建國之學政，而合國之後輩焉。凡有道者、有德者，使教焉……以樂德教國子：中、和、袛、庸、孝、友；以樂語教國子：興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子：舞《云門》、《年夜卷》、《年夜咸》、《年夜誂》、《年夜廈》、《年夜濩》、《年夜武》[⑩]。
樂德之教的內容：“中、和、袛、庸、孝、友。”此為“六德”，鄭玄注：“中，猶忠也；和，剛柔適也；袛，敬；庸，有常也；善怙恃曰孝；善兄弟曰友。”實際上這六個方面包含了倫理品德的基礎內容，樂德之教便是通過音樂教導方法，灌輸受教導者德的內容，通過音樂活動，將“德”的內容化為感情親身經歷，再上升為感性認同。禮樂教化，一方面強調等級次序，“教平易近明倫理”，一方面又重視溝通調和，使平易近樂于接收次序而各安其位，禮樂同功，恰是通過禮宜樂和來實現的。《禮記·樂記》中說私密空間：
是故樂在宗廟之中，君臣高低同聽之，則莫和睦敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫和睦順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫和睦親。故樂者，審一以定和，比物以飾節；節奏和以成文。所以合和父子君臣，附親萬平易近也，是先王立樂之方也。[11]
在人倫有別的社會次序中，同聽同樂溝通了人與人的感情，達到感情的融洽，使社會分而有和，禮之感性次序，配以樂之感情和悅，禮樂教化貫穿著“中和”精力，“以五禮防萬平易近之偽，而教之中。以六樂防萬平易近之情，而教之和”[12]通過禮樂教化，使人行為規矩，性格和美。教化便是以“中和”精力對人從內到外的修改，不論是行為“規矩”、抑或性格“和美”均是儒家禮樂教化的目標。
“禮樂”教化的意義還在于移風易俗，維護社會次序的穩定、人群之和諧。荀子在《樂論》中說：
正人以鐘鼓道志，以琴瑟樂心。動以干戚，飾以羽旄，從以磬管。故其清明象天，其廣年夜象地，其俯仰周旋有似于四時。故樂行而志清，禮修而行成，線人聰明，血氣戰爭，移風易俗，全國皆寧，美善相樂。故曰：樂者樂也，正人樂得其道，君子樂得其欲。以道制欲，則樂而不亂；以欲忘道，則惑而不樂。故樂者，所以道樂也。金石絲竹，所以品德也。樂行而平易近鄉方矣。[13]
荀子主張性惡，天然特別重視禮的規范感化，因此樂與禮的共同，關注的還是怎樣規范人道。
樂與蒼生的日常生涯有緊密的聯系，所謂十五國風，都是各地平易近間的歌詩，它們產生于平易近間，也影響著各地的平易近風，《毛詩序》中有“風以動之”的說法，音樂就像春風吹化萬物那樣影響著人心，因此儒家認為教化蒼生用音樂，“其動人深”可以“其移風易俗”。漢儒董仲舒出于政治需求，非常重視通過禮樂改變平易近風，教化蒼生，他在其《舉賢良對策》中說：
故圣王已沒，而子孫長久安寧數百歲，此皆禮樂教化之功也。王者未作樂之時，乃用先王之樂宜于世者，而以深刻教化于平易近。教化之情不得，雅頌之樂不成，故教學場地王者功成作樂，樂其德也。樂者，所以變平易近風、化風俗也。其變平易近也易，其化人也著，故聲發于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓。故霸道雖微缺，而筦弦之聲未衰也。[14]
董仲舒之所以重視禮樂的教化效能，是他清楚了“其變平易近也易，其化人也著”，“霸道雖微缺，而管弦之聲未衰也”的緣由。那就是“故聲發于和而本于情，接于肌膚，臧于骨髓”，樂不僅通過聽覺器官“接于肌膚”，并進進到內心深處“臧于骨髓”，故而更深深體會到“故圣王已沒，而子孫長久安寧數百歲，此皆禮樂教化之功也”。
儒家的“禮樂”教化又是與政治緊密聯系的，《禮記·樂記》中言：
故禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮樂刑政，其極一也，所以同民氣而出治道也。
治世之音安，以樂其政和；亂世之音怨，以怒其政乖；亡國之音哀，以思其平易近困。聲音之道，與政通矣。
故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。
“禮”、“樂”、“政”、“刑”具有分歧的性質、特征和效能，正好從分歧的方面，相輔相成，相反相成，達到管理國家的目標。“禮樂”的感化是以分歧的方法“治心”，“禮”側重于“節民氣”——通過以倫理次序為基礎的行為規范達到“治心”；“樂”側重于“和平易近聲”通過對感情的影響調和、調適人們的心性，修養完美人格。“禮節民氣，樂和平易近性”，將國民自覺調適本身的心性、行為，完美人格作為治國的條件，之后才是“政以行之，刑以防之”，這實際上是一種以人為本的政管理路，有其深入的一面。音樂是人們有感于現會議室出租實而發出的感情性心聲表達，社會的政治狀況必定會在音樂中有所反應。音樂與政治之間的這種關系遭到儒家特別的重視，認為既可以通過音樂觀察政治得掉，又可以通過音樂教化蒼生，即所謂“本仁以聚之，播樂以安心”[15]。
禮樂教化思惟中包括著道理融合的教導理念，即在快樂中接收嚴肅的感性教導，所謂“言而履之，禮也。行而樂之，樂也。”儒家禮樂教化思惟中就有“線人之樂”達到“怡心之樂”的教導理念。宋儒程頤敬慕先王之禮樂教化，曰：“前人自八歲進小學，十五進年夜學，有文采以養其目，聲音以養其耳，威儀以養其四體，歌舞以養其血氣，義理以養其心。今則俱亡矣，惟義理以養其心爾，可不勉哉”[16]。禮樂教化不僅使學子獲得心智品德的教化，同時也享用到線人怡心之樂”《禮記·文王世子》曰：
凡三王教子必以禮樂。樂，所以修內也；禮，所以修外也。禮樂交錯于中，發行于外，是故其成也懌，恭順而溫文。
“其成也懌”恰是寓教于樂的體現，懌，即愉悅，禮樂雙修，使受教者在快樂中獲得恭順而溫文的氣質，這恰是內外兼修的感化，在學樂的快樂中修成邪道，這不就是孔子所說的“成于樂”嗎？而這種快樂也就是音樂教導中的美感意識。
禮樂教化具有禮樂互補的文明聰明，正如上文所提到的，禮樂相濟——理與情的互補，禮宜樂和——序與和的互補。從理與情的互補來看，禮樂活動中的行樂必定有對于人們心思感情的感化，樂舞以頗具理性特征的美感熏陶情面人道，在弦歌曼舞中，其樂融融，又恭順肅穆，天然接收敬畏天道、尊祖崇德的教化。從序與和的互補來看，禮樂活動必定選擇富有中庸精力的音樂以修改人心，在聲律和諧的鐘磬笙管合樂中，其樂奕奕，一朝一夕，溫良高雅，自覺遵從君臣尊卑、明人倫次序。《禮記·樂記》說：“先王之制禮樂也，非以極口腹線人之欲也，將以教平易近平好惡而反人性之正也。”是以，行樂活動中所體現出的審美心態必定是與品德教化相分歧的，“樂者樂也”的美感意識也就舞蹈場地更多地顯示出崇德、致和、尚雅的特點。
三、禮樂教化的當代意義
當今的社會，在功利欲求與技術競爭的推動下，物質極年夜豐富，但同時，在欲看與功利的障蔽下，對于終極性的價值目標——信心、崇奉、幻想等精力上的尋求正在淡化。極真個利己主義，使個人好處與社會價值產生沖突，出現人文精力的危機；殘酷的市場競爭，使人與人之間產生劇烈的好處沖聚會場地突，導致品德的危機。人只需生涯在社會中，就要與人和物打交道舞蹈場地，人的性命熱情不成能只來源于物，在冷淡的人群中，精力性命將掉往光澤與溫熱，在物的壓抑下，人也只能是眇乎小哉的存在。中國儒學充滿性命的聰明，是我們解決人共享會議室類保存危機的文明資源。禮樂教化幻想本源于儒家的倫理哲學理講座場地念，雖然是宗法制等級社會的產物，可是它所包括的“興正禮樂”，“平易近和氣，頌聲興”的文明幻想則是超出時空的。禮樂教化體現了儒家“生平易近之道，以教為本”的思惟，是實現人與人在道1對1教學理上彼此默契，達到社會和諧，個人行而樂之，樂而行之的途徑，對當代的文明建設依然有著積極的意義。
1、禮樂教化是構建文明社會的主要途徑
明天的文明社會講究行政法制，但僅僅依附刑罰來管理社會是不夠的，也是被動的。儒家的禮樂教化是對社會人群的人文教化，是對人的心靈與行為的價值建構，這是文明社會建設的主要途徑。“禮樂不興，則刑罰不中，刑罰不中，則平易近無所措手足。”[17]禮樂教化是將禮的內在精力——仁愛、正義、和諧、節制、忠孝、誠信等，訴諸于人的感性精力，并通過人的行為表現出來。儒家講“不知禮，無以立也”[18]，“知禮”是指思惟行為的文明養成，“立”，是指以文明養成的行為融進社會、立品社會。禮樂教化通過“樂由中出，禮自外作”，“致樂以治心”，“治禮以治躬”，使人們從內部獲得精力文明的晉陞，從內部習得與內部精力相應的、符合禮儀的行為，美妙的內在行為與內在的性命精力相統一，達到“樂極和，禮極順，內和而外順”。禮樂教化與行政法制相共同，文明社會的建構才是完全的，這就是 “禮以導其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸，禮樂刑政，其極一也，所以同民氣而出治道也。”
2、禮樂教化是培養主體精力性命的主要途徑
人與動物的區別，是具有感性的自覺與超出的性命境界。禮樂教化是道理的教化“樂也者，情之不成變者也；禮也者，理之不成易者也。”通過禮的教導，“使人以有禮，知自別于禽獸。”[19]進步本身的倫理品德共享會議室，在家庭中理解貢獻怙恃，愛護後代；在社會中，理解尊敬別人，誠信待人，遠離非感性的粗野、俗氣、愚蠢、貪婪、迷亂，成為有品德修養的人。樂教與禮教相共同，通過審美活動熏陶性格，進進超出的性命境界，獲得與六合同和的精力愉悅，這恰是：“故樂行而志清，禮修而行成，線人聰明，血氣戰爭，移風易俗，全國皆寧，美善相樂。”[20] 禮樂教化帶給人的不只是“禁令”，而是自覺地、高興地接收從感情到感性的品德修養，自覺地、高興地獲得主體精力性命的晉陞。
3、禮樂教化是建構和諧社會的主要途徑
當今社會講平易近主法治，人與人之間在政治上和人格上是同等的，應該撤消等級的尊卑區別。可是人與人之間卻存在著長幼、性別、親疏、才幹、特長、職業的區別，每個人在社會中飾演著分歧的社會腳色，各自發揮著相應的感化。禮教可以使有區別的人以本身的腳色家教成分各安其位，使社會正常地、協調地運轉，這樣的社會才是安康的、有序的、長久的、穩定的。恰如荀子所言：“人何故能群？曰分。分何故能行？曰義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故公室可得而居也。”[21]禮教使人們固守維系社會正常運轉的禮數，“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，伴侶有信”[22]。樂教與禮教共同，讓人們分中有和，通過音樂活動使人們在審美快樂情形中溝通感情，達到和諧，這就是“樂在宗廟之中，君臣高低同聽之，則莫和睦敬；在族長鄉里之中，長幼同聽之，則莫和睦順；在閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫和睦親。……合和父子君臣，附親萬平易近也。”[23]和諧社會的建構需求有分有和，儒家禮樂教化的聰明中包括著人與人和諧相處的辯證事理。
4、禮樂教化是獲得“行而樂之，樂而行之”生涯形式的主要途徑
禮樂教瑜伽場地化思惟中包括著道理融合的教導理念，所謂“言而履舞蹈場地之，禮也。行而樂之，樂也。” 中國音樂的“樂”與快樂之“樂”同形異音，其意義的關聯有著中國文明的特點，唐君毅師長教師說：“音樂者，人之所同樂者也。……音樂之樂者，下順凡情之求樂，上希圣境之曰樂，故同其字而異其音，以見其義之相通，此亦唯中國有之，非他土之文字之異音者必異形之所能有者也。”[24] 禮宜樂和的文明傳統內含著充盈的“行而樂之，樂而行之”生涯形式。禮樂教化瑜伽場地使人與人之間的感情交通與思惟交通充滿積極的性命熱情；禮樂雙修，使受教者在快樂中獲得恭順而溫文的氣質，在快樂中修成邪道。禮樂教化——“興于詩，立于禮，成于樂”[25]是中國人快樂人生的基礎；禮樂教化，使仁人正人在“志于道，據于德，依于仁，游于藝”[26]的人生中獲得性命的意義。
注釋
[①]《史記·周本紀第四》岳麓書社2001年版標點本。
[②] 《周禮·周官·小胥》，《十三經注疏》，中華書局1980年版。
[③] 班固《白虎通·禮樂》，《四部叢刊》本。
[④] 《禮樂·樂記》引文均引自《十 TC:9spacepos273
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