要害詞：傳統文明
若何熟悉和掌握墨家哲學的精義與最基礎？這是推動墨學今世轉化與立異成長所不得不要往厘清的基本題目。近代以來的治墨學者，在完成墨學研討由“盡”轉“顯”、由“衰”轉“興”的同時，對墨學基礎精力畢竟為何，構成了一些或褒或貶的體認和看法。普通地說，學者多以“兼愛”作為墨家思惟的旗號與綱要，將“非攻”“天志”等其余諸論視作“兼愛”的延長、落實與保證，從而凸顯出了墨學重“愛”的精力品德。有的學者則試圖以墨學作為對接東方邏輯與迷信傳統的外鄉思惟文明資本，力求開出墨學所謂重迷信、重邏輯、重感性的精力風氣。還有的論者試圖以“義”來整合墨家諸說，以期彰明墨學最為貴“義”的精力風采。但也有論者賜與墨學以一種徹底否認性的評價，認定其是為獨裁統治甚至間諜統治張目標禍人之術，缺乏為取。這些相異的看法，既與持論者分歧的人生經歷與學術需求有關，也與《墨子》一書包含有“墨語”“墨論”“墨辯”“墨守”等分歧部門，內在的事務也觸及政治、倫理、科技、邏輯、軍事等多個學科，思惟系統頗為複雜等原因有關。故此，僅從說明內在的事務系統的對象條理來掌握墨家哲學的基礎精力，不免會掉之偏頗，甚至于“呼盧成盧、喝雉成雉”。若能從思想方式與價值態度的元條理，接續探討墨家哲學基礎精力的應有內在與思惟特質，對于推進墨學研討在今世的守正立異，或許更有裨益。
愛平易近、利平易近的價值態度
墨家向以“貴義”自許。如《貴義》有言：“萬事莫貴于義”。然墨家所論之“義”，實在為“利”。《經上》說“義，利也”。但墨家所說之“利”，非一己之私利，而是全國之公利。這種全國之公利，又詳細表示為生齒之眾、國度之富、刑政之治等治道實際。《經說上》進一個步驟說瑜伽教室明說：“志以全國為芬，而能能利之”。這也就是說，墨家既器重為義者要以“興全國之利”作為本身的天職，也誇大為義者要培養本身興利除害的才幹，前者是為義者應有的念頭與德性，后者是為義者當有的資材與德性。止楚攻宋的義事，恰是墨家義利同一、德才兼備的為義之道的一個經典例示。
墨家所孜孜以求的“全國之利”，回根究竟是宰制全國的君主及其統治階級之利，仍是作為士、農、工、商等階級的國民之利呢？如若是前者，所謂“全國之利”就實為統治階級之私利的托庇之辭，而“興全國之利”也就成了奉全國之財用以知足統治階級之驕奢淫逸的掩飾之言。如若是后者，所謂“全國之利”實就是對平易近生平易近利的一種保護，也就是對統治階級只顧自利而罔顧平易近利的一種抗議。若單從念頭的角度來看，墨家所述的“兼愛”“天志”“節用”等說，在最基礎上仍是為了保護平易近生平易近利。“兼愛”請求統治者應該像愛利本身、自家、自國那樣往愛利別人、他家、他國，尤其是要廣泛地愛利全國大眾。“天志”則懸設一至公忘我、竭誠為平易近、能賞善罰暴的登峰造極之天，以規約君主的言行，使其能履行“兼愛”的義政義事。“節用”則從平易近生基礎所需的衣、食、住、行、葬、樂等角度，勸戒統治者應該力行節儉之道，“往無用之費”以完成對平易近生平易近利的保全。同時，墨家還為統治者建立了能保平易近、愛平易近、利平易近的以年夜禹為典范的古時圣王抽像，作為統治者愛利萬平易近的義政義事之汗青經歷。而對那些極端戕害平易近生平易近利的如桀、紂、幽、厲普通的暴君，墨家又提出了“不非誅”的反動主意，從而保存了以武力來保護平易近生平易近利的底線。由此可見，墨家所論的“全國之利”，應該仍是以平易近生平易近利為主流。
愛平易近、利平易近仍是墨家最為最基礎的技巧價值不雅念。在先秦諸家中，墨家向以器重科技而為中國科技史家所推重。《法儀》等篇記敘了墨子對百工從事生孩子技巧運動的熟悉。墨子以為，百工從事之法就是“為方以矩，為圓以規，直以繩，衡以水，正以縣”。《墨經》諸篇更是記錄了諸多關于迷信方面的樸實熟悉，闡述了當時制造和應用器械以方便平易近生實行的任務道理。但墨家對技巧運動的熟悉與實行是為了方便平易近生。《公輸》所載的公輸削鵲之故事，正表現了墨家這種以愛平易近、利平易近為本的技巧價值不雅念。墨家極為抬高那種為了純真展現技巧之“巧”而從事的技巧創制運動，轉而誇大技巧之“巧”的最基礎就在于其能“利于人”。在墨家看來，哪怕再為精緻的技巧，如若不克不及利于人，也都是“拙”。《墨子》中的城守諸篇所記錄的守城之術，也都是對其“兼愛”“非攻”主意的履行，故而也是本之于愛平易近、利平易近的價值態度而來。要言之，墨家技巧哲學的焦點也在于其誇大技巧應該秉持愛平易近利平易近的價值態度。
明故、察類的思想方式
墨家在立論時極為器重感性的思想方式。在墨家看來，治國理政、言辭談辯與百工從事一樣，皆都有其響應的方式原則。“三表法會議室出租”是墨學最先提出的一個用以判定言辭長短尺度的方式。“古者圣王之事”“蒼生線人之實”和“國度國民之利講座場地”，以其經歷主義和適用感性的態度，組成了墨家在立論時所慣常應用的基礎論證構造。但是，“三表法”的提出與應用，只是墨家對若何闡述本身主意的一種思惟構造自發。而在此思惟構造之下，還貫串著墨家對“明故”“察類”的感性思想尋求。
墨家在向別家釋疑自家所持的學說主意時，常將“未察吾言之類”“不明吾言之故”作為說明的標志性語句。此中，“類”重要表示為一種區離開分歧類型的事物（如對“木長”與“夜長”的差別），或可取與不成取的道義言辭（如對“誅”和“攻”的劃分）的界定方法。盡管墨家所論之“類”不克不及簡略比附為邏輯學所論的劃分概念種屬關系意義上的“類”，但還是一種明白分歧的道義不雅念并停止公道（可取）說理的感性思想形式。在墨家看來，哲學論辯運動中的立論與辯駁，都應遵守“以類取，以類予”的思想準繩，做到同類相推、異類不比。
“故”則指的是事物（工作）之所以這般這般呈現的緣由，或許說言辭之所以這般這般得出的條件或前提。《墨經》開篇就界定“故”說：“所得而后成也”，即必需明了事物之所以成為這般這般的緣由或前提。墨家進一個步驟將“故”區分為類似于充要前提的“年夜故”與類似于需要前提的“小故”，并誇大要“明故”“求故”。無論是墨家的政治哲學仍是技巧哲學，都誇大不克不及知足于只是察看事物（工作）的近況，而要探討其之所以這般這般呈現的緣由和紀律。如墨家在闡述其最為焦點的“兼相愛”之治道主意時，就遵守了一套典範的“有什么→是什么→為什么→若何辦”的“明故”邏輯鏈條。而對世代相傳的工巧之術，墨家也主意要“巧傳則求其故”，即深究工藝背后的緣由或紀律。要言之，在墨家看來，區分事物的同異，辨明言辭的長短，構成公道的立論和辯駁都要遵守“異類不比”的基礎思想準繩，還要探明其背后的緣由、前提和紀律，這般才幹對的地剖析并處理實際政治及其技巧應用所碰到的疑問題目。
總之，盡管我們可以模仿現今的學術分類系統，建構起墨家的政治哲學、品德哲學、技巧哲學、邏輯思惟、軍事思惟等分歧門類的常識系統，并基于分歧的時期需求及其認知偏好，構成對墨學基礎精力的分歧體認。但墨學之為墨學，仍是有其最為最基礎的價值態度與思想方式。在價值態度上，無論是從政治哲學與品德哲學的不雅點看，仍是從技巧哲學的不雅點看，愛平易近、利平易近都是墨家哲學立論的一向動身點。在思想方式上，明故、察類的感性思想尋求則貫串于墨家哲學的所有的內在的事務。據此，愛平易近、利平易近的價值內核與明故、察類的感性尋求，無疑就反應出了墨家哲學所秉持的人文價值與運思形式，從而也就可以被視作為墨家哲學的精義與最基礎了。
（作者：張萬強，系西共享空間安電子科技年夜學哲學系講師）