漢以后，儒家學者往往用孔子圣人的尺度來評價屈原，對屈原分歧圣人的行動形式多有指責。如，班固以為屈原“露才揚己，競乎危國群小之間……忿懟不容，沉江而逝世。亦貶絜狂狷景行之士。”（《離騷序》）孟郊以為屈原“名參正人場，行動君子儒”（《旅次湘沅有懷靈均》）。朱熹責備屈原“過于中庸而不成認為法”“怨懟激起而不成認為訓”，“不知學于南方，以求周公、仲尼之道，而獨馳騁于變風、變雅之末流，以家教故醇儒莊士或羞稱之”（《楚辭集注序》）。他們看到了屈原在性情與行動方法上與孔子的分歧之處，但卻沒能看到屈原在精力本質上與孔子的相通之處。現實上，屈原的品德完整合適孔子所提倡的正人品德。
孔子所提倡的正人品德有多方面的內在。檢索孔子關于正人的闡述，此中最具歸納綜合性的一次是：“子曰：‘正人道者三，我能幹焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。’”（《論語·憲問》）這可看作是從總體人格與精力特色來小樹屋論正人，孔子以為正人是仁者、智者、勇者的人格聯合體，表示出來的精力特質則是不憂不惑不懼。
“仁者不憂”是孔子對正人的第一個請求。所謂“正人往仁，惡乎成名？正人無終食之間違仁，冒昧必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》），正人應時辰以仁為尋求。而“仁者無憂”也并非指正人全然無所憂慮，而是說正人不該以小我成敗得掉為憂，而應以道為憂，即“正人謀道不謀食……正人憂道不憂貧”（《論語·子路》）。為了完成道，正人不單要憂並且需要時需求豁出生命，就義本身，即“志士仁人無求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語·衛靈公》）。孔子請求正人起首是仁者，就是請求正人必需無為平易近為公之心，以完成社會的公正公理為尋求，正所謂“正人喻于義，君子喻于利”（《論語·里仁》）“正人之仕也，行其義也”（《論語·微子》）。“瑜伽教室仁義”是孔子及儒家之道的焦點，完成仁義之道恰是孔子給正人設定的幻想與尋求。以仁義為尋求的正人，不管帳較一己私利的得掉與小我的成敗，而全然認為國民謀公利和完成社會公正公理為目的，這般，便能從小我成敗得掉的計較中解脫出來，取得一種“無憂”的精力氣質。這即是孔子所謂的“仁者無憂”。屈原顯然是仁者，他平生所尋求的就是“美政”幻想的完成，而“美政”就是要奉行仁義之道。為此，屈原如孔子普通傷時感事，“長慨氣以掩涕兮，哀平易近生之多艱”（《離騷》），但其所苦楚和憂憤者均非為了小我成敗得掉，而是為了國度和國民。所謂“豈余身之憚殃兮，恐皇輿之敗績”（《離騷》）。而當美政幻想無法完成時，屈原高喊“既莫足與為美政兮，吾將從彭咸之所居”，為了保衛幻想與道義，屈原終極不吝縱身一躍，沉江而逝世，成仁取義。所以，屈原是全然為公為平易近的，他所憂患的是社稷而非小我，故而屈原之憂是正人之憂，與“仁者無憂”的品德實為相通。
“知者不惑”是孔子對正人的又一請求。“知”通智，子曰：“勤學近乎知”（《中庸》）。智者起首應當是勤學者，能“學而時習之”（《論語·學而》），“默而識之，學而不厭”（《論語·述而》），不竭地增加本身的學問見識。所謂“正人博學于文”（《論語·雍也》），正人必定是博學的共享會議室。屈原顯然合適這一請求，《史記·屈原賈生傳記》說屈原“博聞強志，明于治亂，嫻于辭令”，從屈原作品中也可看出屈原對汗青典故一五一十，對地理地輿了然于胸，并知曉古今治亂興衰紀律，盡對是勤學博學之士。其次，孔子所請求的智仍是一種政治才幹。“樊遲問仁，子曰：‘愛人。’問知，子曰：‘知人。’樊遲未達，子曰：‘舉直錯諸枉，能使枉者直。’”（《論語·顏淵》）智表示在政治才幹上就是知人善任，能識人能用人。這也恰是屈原的尋求，屈原“美政”幻想的一個主要方面就是舉賢授能。《離騷》曰：“舉賢才而授能兮，循繩墨而不頗。皇天忘我阿兮，覽平易近德焉錯輔。”並且屈原“進則與王圖議國是，以出號召；出則接遇賓客，應對諸侯，王甚任之”（《史記·屈原賈生傳記》），擁有高明的政治才干。“知者”之“不惑”，不只是就認知層面而言，更多的是就精力思惟層面而言的。孔子說本教學身“四十而不惑”，并不是說年到四十便沒有了認知盲區，而是指曾經了然性命的真理，了解本身性命的目的與意義地點，不再為內在各種所困惑。所以“知者”之智仍是指一種人生境界。屈原顯然也是合適這一請求的。盡管屈原（如在《天問》中）似乎對世界佈滿了迷惑，但那都是為了表達對實際的控告和不睬解，貳心里實在有著果斷的信心，明白地了解本身的目的與尋求，并且不為內在的各種所困惑和搖動，“環球皆濁我獨清，世人皆醉我獨醒”（《漁父》），面臨著女嬃、靈氛的奉勸而也不為所動，保持準繩，保持留在楚國，保持挺拔獨行。盡管不少人以為屈原沉江而逝世，“非明智之器”（班固《離騷序》），缺少孔子“用之則行，舍之則躲”（《論語·述而》）的聰明。但正如孟子所言：“全國有道，以道殉身；全國無道，以身殉道。”（《孟子·盡心上》）屈原與孔、孟一樣都是以身殉道者，只是選擇的殉道方法分歧罷了。面臨道之不可的濁世，孔、孟選擇的是退而論《詩》《書》，授徒弟，把本身的思惟傳佈下往，屈原選擇的倒是以逝世明志，以逝世衛道。這個世界需求有孔、孟，也需求有屈原。所以揚雄一方面感歎“遇不遇命也，何須湛身哉”（《漢書·揚雄傳》）；另一方面卻又明白地確定屈原之智：“或問屈原知乎。曰：‘如玉如瑩，爰變圖畫。如其智！如其智！’”（《法言·吾子》）屈原自沉并非愚者之糊涂，而是智者之靈通，是殉道的一種方法，是另一種苦守。
“勇者不懼”也是孔子對正人的請求。“勇者不懼”盡非魯莽的臨危不懼，逝世而無悔。孔子明白否決簡略的勇武，“暴虎馮河，逝世而無悔者，吾不與也”（《論語·學而》）。不懼逝世紛歧定就是勇，而要看為何而逝世。正如《左傳·文公二年》所說：“逝世而不義，非勇也。共用之謂勇。”孔穎達疏曰：“以逝世共國度之用，是之謂勇。”敢于為國就義，為公義而逝世方是真正的正人之勇。正人之勇必需以仁義為旨回。子路曰：“正人尚勇乎？”子曰：“正人義認為上，正人有勇而無義為亂，君子有勇而無義為盜。”（《論語·陽貨》）屈原顯然是擁有這種正人之勇的，他敢于控告貴族的橫行霸道與病國殃民。面臨著“眾女嫉余之蛾眉”（《離騷》）“紛逢尤以離謗”（《惜誦》）“世混濁而莫余知”（《涉江》）的局勢，屈原高喊“雖體解吾猶未變兮，豈余心之可懲”（《離騷》）“余將董道而不豫兮，固將重昏而畢生“（《涉江》），保持操守，苦守道義而不懼毀謗、衝擊，不畏逝世亡，表現出“勇者不懼”的正人品德。
孔子在《中庸》中說：“正人和而不流，強哉矯；中立而不倚，強哉矯；國有道，不變塞焉，強哉矯；國無道，至逝世不變，強哉矯。”正人之強就是不論際遇若何，都能守逝世善道，不趁波逐浪，這不恰是屈原的人格寫照嗎？《史記·屈原賈生傳記》引劉安《離騷傳》評屈原曰：“自疏濯淖污泥之中，蟬蛻于濁穢，以浮游塵埃之外，不獲世之滋垢，皭然泥而不滓者也。推此志也，雖與日月抹黑可也。”這恰是對“強哉矯”的屈原正人品德的高度贊頌。
（作者：謝君，系中國國民公安年夜學講師）